Биография Чаньский учитель Мацзу Даои «Путь Единого»


Скачать 111.97 Kb.
НазваниеБиография Чаньский учитель Мацзу Даои «Путь Единого»
Дата публикации19.07.2013
Размер111.97 Kb.
ТипБиография
referatdb.ru > География > Биография
Записи речений чаньского наставника Мацзу Даои

из провинции Цзянси



Мацзу Даои – великий чань-буддийский (дзэнский) наставник VIII в., который одним из первых ввел в практику обучения монахов метод «парадоксальных вопросов», необычных диалогов и непосредственного воздействия на психику своих адептов.
Биография

Чаньский учитель Мацзу Даои («Путь Единого»), что проповедовал в провинции Цзянси, был выходцем из уезда Шифан области Ханьчжоу. Родовое имя его было Ма. Он ушел из мирской жизни в монастырь Лоханьсы - «Монастырь Архатов», что располагался в его родном городе.
Отличаясь видом странным и необычным, обладал он поступью быка и взглядом тигра. Он мог дотронуться кончиком своего языка до носа, а подошвы его ног были отмечены двумя кругами. Еще в детские годы он принял постриг у преподобного Тана из области Цзычжоу. А полное посвящение он получил от наставника монастырских правил Юаня из уезда Юйчжоу.

У Наньюэ Хуайжана

В эпоху Тан в годы Кайюань (713-742) он практиковал созерцание в монастыре Цюаньфасы - «Передачи Учения», что на горе Хэнюэ, где и повстречал преподобного Наньюэ Хуайжана.
Хуайжан понял, что перед ним - истинный сосуд Дхармы и спросил: «Уважаемый, в чем цель Вашего сидения в созерцании?» Мацзу ответил: «Я хочу стать Буддой». Тогда Хуайжан взял камень и принялся полировать его перед своим скромным жилищем.
Мацзу спросил:
- Зачем Вы делаете это?
- Хочу отполировать его до такого состояния, чтобы он превратился в зеркало, - ответил Хуайжан.
- Да разве можно, полируя камень, превратить его в зеркало? - вновь спросил Мацзу .
- Если полируя камень, нельзя превратить его в зеркало, так можно ли, сидя в созерцании, стать Буддой? - ответил Хуайжан.
- Но как же достичь этого? - спросил Мацзу .
- Если быка впрягли в повозку, а повозка все же не трогается с места, так кого же надо погонять - быка или повозку?
Мацзу ничего не произнес в ответ.
А Хуайжан заговорил вновь:
- Что является твоей целью - научиться созерцанию или научиться быть Буддой? Если ты учишься тому, как сидеть в созерцании, то чань не заключен ни в сидении, ни в лежании. Если ты учишься тому, как стать Буддой, то Будда не имеет никаких установленных проявлений. Если же говорить о дхармах, что не пребывают нигде, то нельзя ни принимать, ни отвергать их. Если ты, сидя, желаешь стать Буддой, то ты убиваешь Будду. Если ты ухватываешь лишь внешние проявления сидения, то не достигнешь истинного принципа.
Когда Мацзу услышал эти наставления, он почувствовал себя будто опьяненным чудесным нектаром. Он уважительно склонился перед Хуайжаном и спросил: «Так каким же образом, используя сердце, могу я соединиться с самадхи, что не имеет проявлений?»
Хуайжан ответил: «Если ты будешь изучать метод сердца-основы учения Дхармы, то это будет подобно тому, как сажать семена. Когда я начну объяснять тебе основы Учения, то это будет подобно дождю, что проливается с небес. И поскольку все кармические проявления единятся в тебе, то ты сумеешь узреть Путь».
Мацзу продолжил спрашивать:
- Если Путь не имеет никаких проявлений, то как же можно узреть его?
- Око Дхармы, что заключено в сердце-основе, само сумеет узреть его, - ответил Хуайжан, - равно как узреет оно и самадхи, что не имеет никаких проявлений.
- Бывают ли на этом пути достижения и неудачи? - поинтересовался Мацзу.
- Если смотреть на Путь сквозь понятия достижений и неудач, через собирание и рассеивание, то Путь никогда не увидеть. Вслушайся в строки, что сложил я:
Сердце-основа содержит бесчисленное множество семян.
Как только польешь их, они тотчас взойдут.
Цветы самадхи не имеют проявлений.
Так откуда же взяться достижениям и неудачам?
Мацзу тотчас обрел пробуждение, что лежит выше сердца и помыслов. После чего десять осеней оставался он с Хуайжаном, ежедневно постигая сокровенно-утонченное учение.

Пророчество Праджнятары
Еще ранее шестой патриарх чань Хуэйнэн рассказал Хуайжаню: «Праджнятара из Индии предсказывал, что у твоих стоп взрастет жеребенок (кит. «Ма», т.е. «лошадь» - фамильный иероглиф Мацзу), что станет попирать своими копытами народ Поднебесной». И имел он ввиду Мацзу. Из шести учеников Хуайжана лишь Мацзу получил потаенную Печать сердца.
Вначале Мацзу, покинув пик Фоцзицзин («Следа Будды»), что у Цзяньяна, отправился в Линьчуань, потом перебрался на гору Лунгун у Нанькана. В годы Дали (766-780), когда он пребывал в монастыре Кайюаньсы у города Чжунлина, наместник Лу Сыгун услышал разговоры о нем, увидел его и остался в таком восхищении, что решил лично получать от него наставления. И таким образом ученики с четырех сторон света собирались вокруг него.
Преподобный Хуайжан услышал, что Мацзу перебрался в провинцию Цзянси и спросил у сангхи:
- А что, Мацзу Даои поведал ли монашеской общине о Дхарме?
- Да, он уже поведал нам о Дхарме, - ответили монахи.
- Я еще не встречал человека, который рассказал бы об этом по-новому, - заметил Хуайжань.
Он послал монаха к Мацзу и сказал: «Когда Мацзу поднимется на помост для проповеди, ты лишь спроси «Что это такое?», дождись, что он скажет, и возвращайся с этими словами ко мне».
Монах спросил у Мацзу все, как ему велели. Мацзу ответил: «С того времени, как здесь тридцать лет назад учинили беспорядки варвары, в этих местах не бывает нехватки ни в соли, ни в перце».
Все это монах по возвращению рассказал Хуайжану. Хуайжан остался удовлетворен.
У Мацзу было 139 учеников, вхожих в его покои, каждый из них стал руководителем своей группы учеников и обратил в свое учение бесконечное количество последователей.
В первый месяц четвертого года Чжэньюань (788 г.) Мацзу поднялся на гору Шимэнь в Цзянчане. Прогуливаясь в лесах, он набрел на пещеру с ровным полом и сказал тем, кто сопровождал его: «В следующем месяце мои останки вернуться на это место». После этих слов он возвратился в монастырь, а вскоре проявились признаки болезни. Когда старший монах монастыря спросил его: «Преподобный, как Ваше здоровье в последнее время?». Наставник ответил: «Днем - перед лицом Будды, ночью - перед лицом Будды».
В первый день второго месяца Мацзу сделал омовение, сел, скрестив ноги, и ушел в нирвану.
Во время годов Юаньхэ (806-820) император пожаловал ему титул «Чаньский учитель Великой безмятежности» (Дацзи чаньши). На его погребальной ступе написано: «Огромное величие».

Проповеди

1. О Дхарме

Мацзу, наставляя общину, говорил:

«Каждый из вас должен уверовать, что его собственное сердце и есть Будда. Великий Учитель Дамо пришел из Южной Индии в Китай, чтобы передать учение Единого сердца Высшей колесницы чтобы вы сумели прозреть. Он также использовал Ланкаватара-сутру, чтобы отметить все живые существа печатью сердца-основы, поскольку боялся, что вы можете опрокинуться, так и не уверовав в то, что учение о Едином сердце заключено в каждом из вас. Именно поэтому Ланкаватара-сутра говорит: «Когда говоришь о Будде, пусть твое сердце станет твоим патриархом, а отсутствие врат пусть станет вратами к учению-дхарме». Тот, кто ищет Дхарму, не должен искать ничего. Нет никакого другого Будды за пределами твоего сердца, нет другого сердца за пределами Будды. Не стремитесь к доброму, не отвергайте злое. Не опирайтесь на две крайности - чистое и загрязненное. И тогда вы поймете, что природа отсутствия пустотна. Мыслью невозможно уловить этого, поскольку это не обладает собственной природой. А поэтому все три мира и есть сердце. Мириады существ и проявлений - всего лишь печать единой Дхармы.
Все, что мы видим как формы, это есть прозрение сердца. Сердце не существует само по себе, оно существует лишь относительно форм. Однако в любое время, когда вы говорите, существует само действие и его принцип, между которыми нет преград. Это в равной степени приложимо и к самому просветлению, которое есть плод Пути. То, что рождается в сердце, и называется формами. Но поскольку вы знаете, что все формы пусты, то рождение равносильно нерождению. Поэтому, когда вы познаете смысл этого, вы сможете в любое время, одеваетесь ли вы или пережевываете пищу, пестовать свое осознание и жить в соответствии с естественностью. Да есть ли что-нибудь кроме этого?
Тот, кто воспринял мое учение, услышат и мой стих:
Сердце-основа глаголет в любое время
Просветление - всего лишь умиротворение.
Дело и его принцип не имеют преград между собой
Рождение равносильно нерождению.»

2. О Пути

Однажды монах спросил Мацзу: «Как следует пестовать Путь?». «Путь не нуждается в пестовании, - ответил Мацзу. - Если сказать, что его можно достичь через пестование, то все, что будет достигнуто через такое пестование, вновь разрушится, и ты будешь в этом случае подобен «внемлющему» (шравака). Если сказать «не следует пестовать», то тогда уподобишься обычному человеку».
Монах вновь спросил: «Каким видением и пониманием надо обладать, чтобы достичь Дао?». Мацзу ответил: «Самоприрода изначально самодостаточна. И лишь те, кто не задержались между добрыми и злыми делами, могут считаться «пестующими Дао». Принимать добро и отвергать зло, прозревать пустоту и входить в самадхи - все это принадлежит к творимым делам. Если ты устремляешься в своих поисках Дао вовне, то все больше и больше отдаляешься от него. Пусть целиком истощатся силы сердца трех миров, но пусть лишь одна мысль о Едином останется в сердце - это будет корень рождений и смертей. Но, когда и эта единственная мысль исчезнет, то устранится и корень рождений и смертей. Это и есть бесценное сокровище высшего правителя Дхармы.
Со времени бесчисленных кальп все иллюзорные помыслы, обманы и искажения, самонадеянность и гордыня обычных людей составляли единое тело. Именно поэтому Вималакирти-сутра и говорит: «Тело это составляют мириады дхарм. Когда что-то возникает, это возникают всего лишь дхармы. Когда что-то угасает, это угасают дхармы. Когда дхармы возникают, они не говорят: “Я возник”. Когда они угасают, они не заявляют: “Я угасаю”».
Мысли прошлого, мысли будущего и те мысли, что находятся между ними, не имеют между собой никакой связи. Мысль за мыслью приходит к угасанию (нирване), и это зовется “самадхи печати океана”, которое охватывает все дхармы. Это подобно тому, как сотни и тысячи потоков сходятся в океан, а вместе они зовутся океаническими водами и имеют единый вкус, который охватывает все вкусы. Тот, кто находится в океане, омывается всеми его потоками, подобно тому, кто купается в океане, используя все его воды.
А поэтому шравака является в равной степени и просветленным и заблудшим, а обычный человек - в равной степени и заблудшим и просветленным. Шравака не постиг, что сердце совершеномудрого в своей основе не содержит ни места пребывания, ни степеней, ни причин, ни ложных мыслей. Он пестует причины, чтобы достичь плодов, пребывая для этого в пустотном сосредоточении-самадхи. И хотя он уже должен достичь просветления, это просветление оборачивается заблуждением. Все Бодхисаттвы считали это адскими мучениями - погрузиться в пустоту, соприкоснуться с нирваной, но так и не узреть природу Будды.
Если существо высших корней встречает доброго и образованного наставника, который способен указать ему путь, то, ведомый его словами, он более не будет обращать внимания на степени и звания и обретет внезапное прозрение своей изначальной природы. Именно это имеет в виду сутра, когда говорит: «Обычный человек обладает обращенным сердцем, в то время как шравака такого не имеет».
О просветлении говорят, лишь противопоставляя его заблуждению. Но, поскольку в основе нет никакого заблуждения, то также не существует и просветления. Все живые существа в течение бесчисленного количества кальп никогда не покидали самадхи природы Дхармы. Всегда пребывая в этом самадхи природы Дхармы, они одевались, принимали пищу, вопрошали и отвечали. Функционирование всех их шести корней (органов чувств) и все их действия в конечном счете и есть природа Дхармы. Не зная, как вернуться к истоку, они следовали именам-названиям и привязывались ко внешним проявлениям, порождая в себе заблуждения и иллюзорные мысли, творя себе карму различного рода. Если бы они могли в единой мысли вернуться к истоку, все их тело превратилось бы в сердце совершеномудрого.
Пускай каждый из вас достигнет своего собственного сердца, мои же слова можно и не запоминать. Если мне даже было бы дано рассказать о стольких принципах Пути, сколько песчинок на речном берегу, это ничего не прибавило бы вашему сердцу. И если бы я ничего не стал говорить, то это ничего бы не уменьшило в вашем сердце. То, что воистину может говорить - это ваше сердце, и то, что воистину может не говорить - это также ваше сердце. И если бы я начал говорить о Трипитаке, через которую наставлял Татхагата, то я не смог бы рассказать всего до конца даже в течение такого количества кальп, что песчинок на берегу реки, и подобно это было бы цепи, что никак не может оборваться. А вот если вы достигните озарения сердца совершеномудрого, то никаких более дел не требуется, и вы вечно будете пребывать внутри этой величайшей драгоценности.»

^ 3. О сердце

Кто-то из сангхи спросил: «Путь не нуждается в пестовании, но он и не должен быть загрязнен. Так что же такое замутнение?»
Мацзу ответил: «Сердце, наполненное мыслями о рождениях и смертях, творениями и стремлениями, - все это и есть замутнение. И если вы хотите непосредственно познать Дао, то обыденное сердце и есть Дао.
Но что называть «обыденным сердцем»? Это такое сердце, которое не творит поступки, не делает различия между истинным и ложным, не принимает и не отвергает, не прерывисто и не постоянно, не делает различия между обычным человеком и совершеномудрым. Именно об этом говорится в Вималакирти-сутре: «Нет ни поступков обычного человека, ни поступков совершеномудрого - есть лишь поступки Бодхисаттвы». Сегодня не важно идете вы или стоите, сидите или лежите - откликайтесь на вещи-явления в соответствии с обстоятельствами, это и будет в конечном счете Дао.

Все дхармы - это дхармы сердца. И все имена - это имена сердца. Мириады дхарм рождаются из сердца, сердце - это корень мириад дхарм. Не случайно сутра говорит: «Лишь тот, кто познал сердце и достиг своего истока, зовется шраманом». Все имена равны друг другу, все смыслы подобны друг другу, все дхармы равны друг другу, и составляют они Одно, не имея различий. И если в период своего обучения ты в каждый момент достигаешь само-естественности, пребываешь в Мире Закона, то это, в конечном счете, и будет Миром Закона. И если ты пребываешь в истинной таковости, то это и будет, в конечном счете, истинной таковостью. И если пребываешь в Принципе, то все дхармы, в конечном счете, и станут этим Принципом. И если пребываешь в делах, то все дхармы и будут этими делами. И когда проявляются тысячи явлений, то между делами и принципами нет никакой разницы - вот это и есть сокровенное использование.
Это подобно луне: она может отбрасывать множество теней, но истинная луна не множественна. Существует великое множество истоков, откуда струятся воды, но сама вода не множественна. Также и явления нашего мира всегда множественны, но сама пустота не имеет множественности. Существует множество принципов объяснения Пути, но мудрость не имеет множественности.
Все различные способы возникновения выходят из единого сердца. Оттуда исходит и созидание, оттуда исходит и разрушение - это и есть утонченное использование, это и есть пребывание в твоем собственном доме.
Нет никакого места, что находилось бы вне истины. А поскольку всякое место, где ты пребываешь, и есть истина, то, в конечном счете, это и является телом твоего дома. И если это не так, то что же такое человек?
Все дхармы - это дхармы Будды, а поэтому все дхармы - это освобождение от мирских пут. Освобождение - это и есть истинная таковость, и никакие дхармы не выходят за эту истинную таковость. Идете ли вы или стоите, сидите или лежите - все это непостижимое использование, которое не ждет своего времени. Сутра говорит: «В любом месте есть Будда». Будда способен на человеколюбие, он обладает мудростью, природа его добра, он способен разорвать сети сомнений живых существ и освободить их от пут наличия и отсутствия, от понятий обыденного и священного, ибо и человек и дхармы пусты. Он вращает колесо Учения бесконечно, превосходит любое множество, и в том, что он делает, нет затруднений, а дела и принципы проникают друг в друга. Подобно это облакам в небе, которые внезапно налетают и уходят в никуда, не оставляя и следа. А еще подобно это рисованию письмен на воде. Не рождаться и не умирать - такова великая нирвана.
Когда человек связан с этим миром, то говорят о «Лоне Воистину пришедшего» (Татахагата-гарбха), когда же он освобожден, то говорят об очищенном Теле Закона (Дхармакая). Тело Закона безгранично, его основа не велика и не мала, она может быть огромной, а может быть и малой, может быть круглой, а может быть квадратной. Откликаясь на вещи, оно реализуется во многих формах, как луна отражается в воде; постоянно двигаясь, оно не обретает недвижимой основы. Оно не истощает деяния и не прибывает в недеянии. Деяния - это использование недеяния, недеяние - это опора деяний. Но оно не пребывает в опоре, а поэтому и говорят: «Словно пустота, она не имеет опоры».
Таков смысл рождения и угасания сердца, таков смысл истинной таковости сердца. Истинная таковость сердца подобна светлому зеркалу, что отражает все предметы. Говоря о зеркале, мы имеем в виду сердце, говоря о предметах, мы имеем в виду дхармы. Если сердце достигает дхарм, оно вторгается во внешние причины и следствия, которые и есть смысл рождения и смерти. Когда же не оно не достигает дхарм, то это и есть смысл истинной таковости.
Шравака лишь слышит и видит природу Будды, Бодхисаттва же прозревает природу Будды. Он достигает недвойственности, что и зовется «равно-природой». Природа сама по себе не имеет различий, а вот использование ее неодинаково. В заблуждениях проявляется знание (виджняна), в просветлении - высшая мудрость (праджня). Следовать принципу - именно это и является просветлением, следование же делам является заблуждением.
«Заблуждение» - означает заблудиться в своем же жилище, в самой основе своего сердца. «Просветление» означает быть просветленным как о своем жилище, так и о своей изначальной природе. Раз достигнув просветления, мы получаем вечное просветление и более не возвращаемся к заблуждениям. Это подобно тому моменту, когда встает солнце - более нет возврата к темноте. Интуитивная мудрость - и есть это восходящее солнце, и ваше сознание никогда более не будет пребывать в темноте.
Когда вы постигнете сердце, и будут пребывать в этом состоянии, то иллюзии более не будут рождаться в вас. А если иллюзии более не будут рождаться, то это и станет достижением Закона, что не имеет рождения.
Так было изначально, есть и теперь. И более не следует пестовать Дао и сидеть в медитации, ибо это и есть чистая дхиана Воистину пришедшего. И если сегодня вы узреете истинность этого принципа, впредь вы не будете творить себе различную карму и проведете жизнь, уготованную вам.
В одной накидке и одних одеждах, вставая и садясь, следуйте друг за другом, преумножая следование правилам и поступках, и достигните чистоты своей кармы. И если вы способны сделать это, стоит ли беспокоиться, что вы что-то не понимаете? Вы долго стояли, теперь отдохните …»






Похожие рефераты:

Анализ работы Государственного учреждения образования «Средняя школа...
«учитель-учащийся», «учащийся-учитель», «учитель-учитель»; формирование социальных компетенций учащихся через систему воспитательной...
Льготы, предоставляемые индивидуальным предпринимателям, при уплате единого налога
Льготы для плательщиков единого налога определены в статье 297 Налогового кодекса Республики Беларусь (далее – нк), в соответствии...
Гу "Управление образования Акмолинской области" о вакантых рабочих...
Учитель математики (рус) 1, Учитель русского языка и литературы (каз.) 1, Учитель Начальной военной подготовки (каз.) 1
Конкурс "Суперстар-18". И вновь таланты, и вновь «SuperStar-18»
Казахстана- учитель Ниязбекова А. И., Николаеву Алину(10 "Б"- учитель Искакова А. Е.) и Боровикову Ирину(8"Б"- учитель Сидорова К....
Теоретико-методологическая значимость наследия Н. И. Лобачевского
Евклид обессмертил свое имя, показав человечеству путь теоретиче­ского построения научных знаний, их осмысления и совершенство­вания....
Наука в системе образования
Для того чтобы этот процесс шел, необходима соответствующая атмосфера, атмосфера интеллектуального личного общения и не только в...
Биография автокомбината началась с формирования транспортных контор...
Биография автокомбината началась с формирования транспортных контор государственного союзного строительно-монтажного треста «Средмашстрой»...
План урока по русскому языку
Учитель: Матвеева Анна Александровна, учитель русского языка и литературы, 1-ой категории
Конкурс профессионального мастерства «Учитель года»
Победитель Панков И. М., учитель белорусского языка гуо «Соколовская средняя школа»
Зернышко
Составители: Демянчик М. И. руководитель мо, Кортелева Л. С.– учитель Корнадского деткого сада –средней школы, Почебут А. А. – учитель...

Вы можете разместить ссылку на наш сайт:
Школьные материалы


При копировании материала укажите ссылку © 2013
контакты
referatdb.ru
referatdb.ru
Рефераты ДатаБаза