Основы теории культуры


НазваниеОсновы теории культуры
страница19/30
Дата публикации07.03.2013
Размер5.33 Mb.
ТипДокументы
referatdb.ru > Культура > Документы
1   ...   15   16   17   18   19   20   21   22   ...   30
Раздел 3

^ ИСТОРИЯ ОТЕЧЕСТВЕННОЙ КУЛЬТУРЫ
Культурное наследие России складывалось в процессе ста­новления и развития национального самосознания. Постоян­но обогащаясь собственным и привнесенным культурным опы­том, оно вошло неотъемлемой частью в мировую культуру и подарило ей образцы высочайшихдостижений в области на­учной мысли, художественной культуры и духовного самосо­вершенствования человека.

На формирование российской культуры серьезное влияние оказали следующие факторы: необходимость освоения огром­ной территории, на которой соединялись и взаимодействовали многочисленные этнические группы и народности; утвержде­ние православия как особой ветви христианства, сосредоточен­ной на духовности, приверженности традициям; длительная изолированность от западноевропейских цивилизационных процессов и напряженная борьба за ее преодоление; преобла­дание идеологии приоритетности государственных интересов надличностными, подчинение интересов личности интересам государства. Основные этапы формирования отечественной культуры от начала становления до приобретения ею завер­шенных национальных форм наглядно иллюстрируют воздей­ствие этих факторов.
Глава 1

^ КУЛЬТУРА ДРЕВНЕЙ РУСИ
Первый цивилизационный цикл в развитии русской куль­туры связан с формированием древнерусской народности и охватывает периоде момента выделения восточных славян из единой славянской общности в VI в. до времени заката Киев­ской Руси — периода феодальной раздробленности в конце XII—XIII в.

Древнерусская народность зарождалась как общность, об­разуемая в соединении трех хозяйственно-технологических регионов (земледельческого, скотоводческого, промыслово­го); трех типов образа жизни (оседлого, кочевого, бродячего); нескольких этнических массивов (славянского, балтийского, финно-угорского, тюркского); в пересечении влияния несколь­ких религиозных потоков (православия, католицизма, иуда­изма, ислама). Анализируя этнические корни древнерусской народности, трудно судить о численном преобладании одного из этносов, участвовавших в процессе ее сложения, однако столь важный элемент культуры, как язык (древнерусский), указывает на славянское доминирование в этом процессе.

На начальном этапе своего становления Древняя Русь раз­вивалась аналогично Западной Европе и одновременно с ней подошла к рубежу образования раннефеодального государ­ства. Киевское государство строилось на основе западного ин­ститута вассалитета, который включал понятие свободы. Ос­нову для вхождения в европейское сообщество создавало при­нятие христианства. Однако впоследствии в результате воз­действия на культуру Руси целого комплекса факторов опре­делилось ее специфическое, не вписывающееся ни в рамки европейского, ни в рамки азиатского, место в культурогенезе человечества.
1.1. Языческая культура восточных славян

Древнейший слой отечественной культуры - языческая культура восточных славян. Восточнославянская ветвь выде­ляется из единой славянской общности приблизительно в VI в. К этому времени относится возникновение их крупных союзов и объединений, включающих до 100—200 отдельных племен. В летописях упоминается более десятка таких пле­менных союзов, предшествовавших образованию Древнерус­ского государства на его будущей территории: поляне, рассе­лявшиеся по правому берегу Днепра; кривичи, проживавшие по верхнему течению Днепра и по Западной Двине; древля­не — по берегам Припяти; вятичи — по Оке; уличи и тивер­цы, обитавшие по Днестру, Пруту, нижнему течению Днепра и по северному побережью Черного моря; дреговичи — к севе­ру от Припяти до Западной Двины; северяне — по левому бе­регу Днепра и по Десне; радимичи — по реке Сож; ильменс­кие славяне — вокруг озера Ильмень и др.

На протяжении VI—VIII в. во взаимоотношениях этих со­юзов племен, вероятно, проявилась тенденция к дальнейше­му объединению, так как восточные источники сообщают о су­ществовании накануне образования Киевского государства уже трех сверхкрупных объединений восточных славян: Куя-бы (Среднее Поднепровье во главе с Киевом), Славии (тер­ритории, прилегающие к озеру Ильмень, с центром в Новго­роде) и Артании (точное местоположение не установлено, предположительно Причерноморье или Приазовье). Культура периода родоплеменных славянских союзов была достаточно высокой для своего времени, хотя уровень ее у разных племен не был единым. Автор начальной русской летописи Нестор наиболее развитыми в культурном отношении представляет полян (земля которых в летописях называется также «Ру­сью» ), на север же от них, по свидетельству Нестора, славян­ские племена жили «звериным образом». К сожалению, до нашего времени дошло сравнительно небольшое количество памятников этого времени. Многое из культурного достояния древнеславянского общества безвозвратно утрачено. Боль­шую его часть поглотило время: стихийные бедствия, пожа­ры, вражеские нашествия, княжеские междоусобицы. По на­стоянию православной церкви истреблялись как «порожде­ния языческого суеверия» или предавались забвению многие произведения культуры дохристианского времени. Но и то сравнительно немногое, что уцелело, убедительно свидетель­ствует о наличии у наших предков самых различных форм и проявлений духовной культуры, об их способности ценить прекрасное.

Главным занятием славян было земледелие, кроме того, они занимались разведением скота и домашней птицы, охо­тились на диких зверей, занимались рыболовством и бортни­чеством, собирали в лесах грибы, ягоды, орехи. На общих сходках (вечах) взрослые члены общины решали важнейшие вопросы жизни сообщества.

Период военной демократии у славян был последней ста­дией первобытнообщинного строя. В V—VIII вв. постепенно прекращали свое существование крупные производственные родовые коллективы. Повсеместно они заменялись террито­риальными или соседскими общинами, объединявшими в себе малые индивидуальные семьи, которые осуществляли произ­водство собственными силами и свободно распоряжались по-

лученным продуктом личного труда. Малые семьи, проживав­шие на определенной территории, совместно пользовались водными источниками, пастбищами, лугами, лесами и объе­динялись в территориальные (соседские) общины. Общин­ный поселок состоял из нескольких десятков, иногда сотен (до 200 — 300) небольших домов-полуземлянок с обложенными деревом стенами и глинобитной сводчатой печью внутри. Ря­дом с жилищем располагались погреба, зерновые ямы, хозяй­ственные постройки, ремесленные мастерские.

Для защиты самих себя и своего имущества в случае вра­жеского нападения несколько земледельческих общин сообща создавали городища-убежища. Их строили обычно на мысах при слиянии двух рек и окружали, искусственно возведенны­ми валами и рвами, наполненными водой. Часто такие горо­дища в мирное время были необитаемыми или же в них жили немногочисленные сторожа и языческие жрецы, имевшие на них свои капища. Часто на территориях городищ-убежищ по­селялись дружинники. Вскоре подле городищ стали возни­кать особые поселения — посады. Городища-убежища посте­пенно превращались в города. Так, например, в VI в. возник Киев: «И были три брата: один по имени Кий, другой Щек и третий Хорив, а сестра их была Лыбедь. Сидел Кий на горе, где ныне взвод Боричев, а Щек сидел на горе, что ныне зовет­ся Щековица, а Хорив на третьей горе, которая прозвалась по нему Хоривицей. И построили городок во имя старшего брата и назвали его Киев. Был кругом города лес и бор велик, и ло­вили там зверей, а были те мужи мудры и смыслены, и назы­вались они полянами, от них поляне и доныне в Киеве...».

Славянские города представляли собой не что иное, как большие огороженные села-крепости, имеющие первона­чально скорее военное значение, чем промышленное и тор­говое. Они имели очертания, подчиненные естественному рельефу, но основные признаки древней центрической мо­дели — замкнутость кольца застройки, ее обращенность внутрь, к открытому пространству в центре — сохранялись. Круговая центрическая планировка имела не только функ­циональное (оборонительное), но и символическое значение: круглыми были площадки ритуальных костров, жертвенни­ки, святилища. Круговое очертание характерно для древних славянских календарей, круг служил основой солярных зна­ков. Можно предположить довольно раннее существование городов у славян, некоторые авторы связывают их появле­ние с III—VIII в. А в скандинавских сагах IX в. Древняя Русь уже называлась Гардариком, т.е. страной городов.

Религиозные представления восточных славян

Центральное место в культуре древних славян занимала языческая религия. Языческая символика проявляется в сла­вянском фольклоре, в мотивах вышивки, в скульптурных изоб­ражениях языческих богов из дерева или камня, в зодчестве (на передней части двускатной кровли русских жилищ выте­сывали изображение конской головы или птицы), в узелко­вой письменности древних славян.

Возникнув в глубокой древности, язычество проходит дли­тельный и интересный путь. Исследователи выделяют три пе­риода в его становлении у восточных славян: господство культа упырей и берегинь; культ Рода как Божества Вселенной, при­роды и плодородия; культ Перуна, покровителя дружин но- кня­жеских кругов формирующегося государства. «Слово об идо­лах» XII в. также повествует о том, что славяне сначала «клали требы упырям и берегиням», позже начали «трапезу ставити Роду и рожаницам», наконец, стали поклоняться «проклятому Перуну и Хорсу и Мокоши и Вилам». Эта этапность свидетель­ствует, что язычество — это прежде всего форма освоения че­ловеком окружающего мира.

На первом этапе обожествлялись силы природы. Она на­селялась множеством духов, которых надо было умилости­вить, чтобы они не вредили человеку и помогали ему в тру­довой деятельности. Славяне поклонялись матери-земле, лесам и рощам. Развиты были водяные культы: вода счита­лась стихией, из которой образовался мир, и люди населяли ее различными божествами (русалками, водяными, моряна­ми и др.), посвящали им праздники. В вере в упырей и бере­гинь ней отразилось первобытное представление людей о том, что в окружающем мире действуют злые и добрые духи. Они находятся в состоянии непрерывной борьбы друг с дру­гом. К злым духам относили «упырей» — оживающих мерт­вецов, оборотней, способных нанести живущим на земле серьезный ущерб. «Упырям» противостояли добрые духи — «берегини», и люди старались помочь им в этой борьбе по­средством произнесения заклинаний и ношения амулетов — оберег. Чтобы умилостивить их, злым духам приносились жертвы.

На втором этапе в славянском язычестве развиваются культ предков и земледельческие культы. На первое место выдвига­ются «Род и рожаницы». Они представлялись славянам в виде божеств плодородия. Появление данного культа свидетель­ствовало о переходе к земледелию, благодаря которому жизнь стала более стабильной. Род также выступал творцом Вселен­ной. Он «вдувал» в людей жизнь, повелевал небом, распоря­жался дождем, был тесно связан с земными водами и огнем, посылал на землю молнии. В его подчинении находилось и подземное царство. Вместе с Родом обычно выступали рожа­ницы — богини плодородия. Каждый год 9 сентября отмечал­ся день Рода и рожаниц. Это был праздник в честь заверше­ния всего цикла земледельческих работ.

В качестве помощников Рода выступают Ярило и Купала. Бог Ярило олицетворял собой весну, пробуждающуюся от зимней спячки природу. Славянам он представлялся в виде молодого красивого юноши, ездившего по полям и селениям на белом коне в белой мантии. Считалось, что там, где Ярило проедет на своем коне, вырастет богатый урожай. Праздник его отмечался весной и сопровождался играми и плясками. Купала рассматривался как плодотворящее божество лета. Его празднику, 24 июня, пред­шествовали «русалии» — торжества, во время которых людей обливали водой, девушек бросали в реки. Этими действиями у Купалы и русалок просили дождей, необходимых для богатого урожая. Вечером 23 июня на высотах зажигали костры, через которые молодежь прыгала попарно. Спускали с гор горящие колеса, стремясь, чтобы они потухли только после того, как кос­нуться воды. Это символизировало поворот солнца с лета на зиму.

Со временем Род теряет многие из своих функций. По бо­лее поздним славянским повериям, небом стал владеть Сва-рог, которого стали почитать верховным властителем Все­ленной. У Сварога был сын — Сварожич — бог огня, покро­витель кузнецов и кузнечного дела. Слова «вар», «сварка», «варить железо» связаны своими корнями с именами этих божеств. По представлениям славян огонь способен про­гнать не только мрак и холод, но и нечистую силу. Поэтому нельзя было на огонь плевать, бросать в него нечистоты, топтать ногами. Считалось, что в противном случае он мо­жет жестоко отомстить. Разводить его следовало в полном молчании, не оглядываясь назад. По поверьям, огонь прогонял и демонов болезней: если возникали эпидемии, то жите­ли вокруг своих сел разводили очистительные костры. Не­смотря на то, что славянам с давних пор было известно, как делаются дымоходы, они предпочитали топить свои избы по-черному, веря в очистительную силу огня.

На третьем этапе развития язычества у восточных славян уже появляется бог, удаленный от мира, — существо небесное, глава иерархии богов. Начиная с VI в. Перун вытесняет Сваро­га на второй план и становится во главе пантеона восточно-сла-вянскиу божеств. Изначально он считался повелителем грома и уолний. В эпоху военной демократии, когда из общей массы славян выделились воины-профессионалы и утвердили свое привилегированное положение в обществе, Перун стал счи­таться покровителем воинов-дружинников. Славяне полагали, что Перун пускает свои стрелы-молнии из огромного лука-ра­дуги; молниями он рассеивает тучи, оплодотворяет землю дож­дями, выводит солнце из облаков. С помощью его творческой силы пробуждается вся природа. Зимой Перун лежит в туче-гробу, а весной оживает, раскалывает своими молниями тучу и начинает действовать. Праздник Перуна отмечался 20 июля. В этот день ему приносили жертвы: быка или петуха — птицу, символизировавшую собой счастье и плодородие. Перуну по­свящался один из дней недели — четверг. Этот день считался удачным для всякого начинания.

К числу наиболее чтимых божеств относился и Волос (Ве-лес) — покровитель скота и скотоводов. Считалось также, что «скотский бог» способствует обогащению людей. Именно эта функция Велеса позднее, с усложнением общественных от­ношений, выдвигается на первое место в его культе, его почи­тают как покровителя богатства, торговли и даже поэзии. На­пример, Боян в «Слове о полку Игореве» — «Велесов внук». Даждьбог, сын Сварога, олицетворял собой солнце. Славяне верили, что Даждьбог живет далеко на востоке, где находится страна вечного лета. Каждое утро он выезжает на своей све­тозарной колеснице и совершает круговой объезд по небу. По­явлению Даждьбога на небе предшествует появление его сес­тры — Утренней Зари, которая выводит на небосклоне его белых коней; другая сестра — Вечерняя Заря заводит коней на конюшню после того, как бог закончит свой объезд. Славя­не полагали, что осенью Даждьбог умирает, а 24 декабря рож­дается новый, молодой.

В славянском пантеоне были и боги неславянского проис­хождения. Божеством, близким к Даждьбогу, являлся Хоре (вероятно, производное от Хороса — бога солнца народов Во­стока). Он представлялся славянам белым конем, совершаю­щим свой бег над землей с востока на запад, поэтому конь считался священным животным. Деревянными конскими голо­вами украшали крыши домов. Конские головы помещали на колья возле конюшен и хлевов: считалось, что они отгоняют злых духов. Богиня Мокошь (Макошь), финского происхож­дения, была покровительницей женщин и женского рукоде­лия, символом домашнего уюта. Ей был посвящен пятый день недели, в который, по славянским поверьям, нельзя было на­чинать никакого дела, ибо это дело будет «пятиться». Работа в пятницу считалась грешным делом. В пятницу можно было лишь торговать.

У славян существовал и довольно развитые формы язычес­кой обрядности — системы магическихдействий, цель которых состояла в воздействии на окружающую природу. Их ритуалы не уступали христианским по торжественности и воздействию на психику человека. Языческая обрядность использовала и различные виды искусства.

^ Художественная культура

У восточных славян были деревянные рубленые языческие храмы. Эти святилища не были зданиями с массивными кон­струкциями и замкнутым пространством. Поскольку боги в представлениях древних славян сохраняли связь с природой и ее явлениями — солнцем, дождем и грозой, водой источни­ков и плодородием земли — поклонение им не требовало от­решенности от мира в замкнутых пространствах, подобных тем, какие создавались в христианских храмах. Обряды со­вершались в природном окружении, и храм был не вместили­щем людей, а центром, отмечавшим место их сбора, где хра­нились предметы поклонения—изображения божеств. Такая постройка могла иметь сложную, ярко впечатляющую форму и вместе с тем быть прозрачной, легкой.

Одно из описаний такого храма, относящегося к святилищу прибалтийских славян в Арконе на о. Рюген, оставил Саксон Грамматик, автор конца XII в. Это было деревянное сооруже­ние на каменном фундаменте, имевшее сложный объем и си­луэт. Наружные стены из вертикально поставленных бревен покрывала ярко раскрашенная резьба. Внутри их квадрата со стороной около 20 м поднималась на четырех мощных стол­бах башнеподобная сень над огромным столпообразным ку­миром Святовита высотой 9— 10 м, лица которого были обра­щены на все четыре стороны. Кровля над сенью, возможно, имела очертания высокого шатра (автор описания выделяет «багряную кровлю» как особенно поразившую его часть пост­ройки ). Пространство над сенью отделялось от кругового об­хода лишь ниспадающими пурпурными завесами.

Культовыми действиями руководили волхвы (некоторые арабские авторы указывали, что у русов их авторитет был выше авторитета верховных правителей земель). Проводи­мые ими обряды сопровождались произнесением заговоров, заклинаний, пением, плясками, игрой на музыкальных инст­рументах, элементами театрализованных действий. Визан­тийские источники упоминают о трех музыкантах, захвачен­ных в VI в. в плен на пути в Хазарию, куда шли в качестве послов своего князя. Пленные славяне сообщили, что они не умеют владеть оружием, а только умеют играть на своих ин­струментах, что свидетельствовало о привилегированном по­ложении музыкантов, так как выполнять дипломатические поручения могли лишь люди, облеченные доверием князя. Такое совмещение функций было широко распространено в средневековой Западной Европе.

До сегодняшнего дня дошли некоторые образцы декоратив­но-прикладного искусства древних славян: в бассейне реки Рось найден интересный клад из вещей VI—VII вв., вреди ко­торых выделяются серебряные фигурки коней с золотыми гривами и копытами и серебряные изображения мужчин в ти­пичной славянской одежде с узорчатой вышивкой на рубахе. О высоком мастерстве древних славянских ювелиров свиде­тельствует и медная фигурка конька, обнаруженного у села Семенки на Южном Буге. Конек сильно стилизован — его го­лова превращена в причудливый орнамент. Иллюстрацией локальной этнокультурной специфики племенных объедине­ний восточных славян являются широко представленные в археологических материалах височные кольца — женские ук­рашения, вплетающиеся в волосы. У кривичей это кольца с «завязанными» концами, у радимичей — кольца семилучевой формы, у вятичей — семилопастные, у северян — в виде плос­кой проволочной спирали.

Формирующееся в конце IX—X в. новое государствен но-феодальное образование нуждалось в обновлении и реальном духовном сплочении различных земель. Политеизм был мало пригоден для вхождения юного русского государства во все­ленскую историю, идейные традиции которой покоились на религиозной основе христианства. Многобожие оставалось препятствием и на пути консолидации племенных союзов в единое государственное образование. Кроме того, язычество закрепляло отжившие патриархально-родовые отношения: кровную месть, многоженство, обычаи человеческих жертвоп­риношений, сжигания жен с мертвыми мужьями, поощряло рабство. Именно поэтому понадобилась религия с единым, аб­страктным, лишенным этнических признаков богом, нивели­рующая прежние родоплеменные традиции и утверждающая принцип единения по вероисповедальному признаку. Крестив Русь, Владимир сделал и культурный, и исторический выбор, открыв путь к самобытности русской культуры в противосто­янии ее языческих традиций христианским.

Впоследствии духовная жизнь на Руси определялась явлени­ем, которое принято обозначать как православно-языческий син­кретизм. Возникшая на Руси ситуация «двоеверия», «двукуль-турья» сказывалась на всех уровнях средневекового обществен­ного сознания. Двоеверие оказывало большое воздействие и на развитие философско-мировоззренческих идей, включая нрав­ственные нормы, эстетические представления, формы обще­ственного устройства. Мифологическое мировоззрение продол­жало жить под покровом новых религиозных образов и обря­дов, являясь той основой, на которую наслаивались достижения византийской православной культуры. Древнерусские памят­ники тяготеют то к одному, то к другому источнику синкрети­ческого мировоззрения, но неизменно имеют признаки их обо­их. В результате, несмотря на всевозрастающее влияние пра­вославия и постепенное изживание прежней мифологической системы взглядов, на Руси утверждался иной, чем в Византии, религиозно-мировоззренческий идеал, который далеко не во всех чертах повторял свой исходный прототип.
1.2. Культура Киевской Руси

Во второй половине IX в. на территории Восточной Ев­ропы в результате объединения союзов славянских племен сложилось Древнерусское государство со столицей в городе Киеве. Высокий уровень материальной и духовной культуры, достигнутый в нем, обусловлен, с одной стороны, длительным предшествующим процессом развития культуры восточных славян, с другой, во многом был определен пришедшей на Русь с ее крещением европейской христианской традицией. Культура Киевской Руси самая молодая в Европе. В IX — X вв., когда в Киеве и в Новгороде формировались первые го­сударственные структуры славянских племен, европейский мир воспринял уже более чем двухтысячелетнюю историю разнообразных государств с их опытом тираний и демократий, союзов государств и империй, учился у великих древних фи­лософов и ученых, писателей и архитекторов, скульпторов и живописцев, и имел уже почти тысячелетний опыт распрост­ранения христианства. Русь стремилась войти в этот мир. И сделать это возможно было лишь посредством принятия хри­стианства, так как несущим элементом любой культуры явля­ется религия. А религия — это не просто вера и система обря­дов, это образ жизни, определенная система идей, представ­лений о мире, человеке и его месте в этом мире.

Принятие христианства и его влияние на культуру

Согласно летописной традиции, Русь официально приняла христианство в 988 г. Однако христианское вероучение задол­го до официального крещения Руси князем Владимиром уже пустило здесь свои корни. Сведения о проповеди христианства в Поднепровье восходят к I в. и в преданиях связаны с именем Андрея Первозванного. В источниках содержатся сведения не только о крещении княгини Ольги в 957 г., но и об уничтоже­нии ею языческих святилищ, о существовании в период ее вла­ствования христианских храмов. Появление в славянских зем­лях в IX—X вв. большого количества захоронений по способу ингумации также свидетельствует о широком распростране­нии христианства.

При выборе религии князь Владимир мог ориентироваться на мусульманский Восток, иудаистских хазар и католический Рим. Предпочтение было отдано православной Византии. Ре­шающую роль в этом сыграли традиционные политические, экономические, культурные связи Киева и Константинополя. В системе византийской государственности духовная власть занимала подчиненное положение, зависела от императора.

Это соответствовало политическим устремлениям князя Вла­димира. Для него было важным, чтобы крещение и связанное с этим заимствование византийской культуры не лишало Руси ее самостоятельности. Несмотря на то, что православную цер­ковь возглавил византийский патриарх и император, Русь была вполне суверенным государством. На это и были направ­лены реформы Владимира, имевшие целью изменение куль­турных основ Киевской Руси. Летопись еще сообщает, что на решение Владимира повлияла также красота и пышность бо­гослужения в константинопольском храме Святой Софии и то, что в православном храме в отличие от католического богослу­жение можно было вести на понятном родном языке.

С введением христианства создается особая форма приня­тия княжеской власти — обряд возведения на престол князя, соответствующий византийскому обряду венчания на царство. Если раньше князь просто был главой племенного союза, то теперь его власть была освящена, дарована богом. Из этого следовало определенное влияние церкви на политическую кня­жескую власть. Реформа открывала и новые возможности для торговли. Если прежде на рынках заморских стран русские купцы воспринимались «варварами», «скифами», то отныне они становятся как в Византии, так и в Европе уважаемыми единоверцами, что позволяло устанавливать более тесные эко­номические контакты со всеми христианскими странами.

Церковь была основным институтом феодальной культу­ры Древней Руси. Она сыграла позитивную роль развитии русской государственности, обогатила социальным и поли­тическим опытом древнерусское публичное право, повлияла на его эволюцию силой церковного суда, рассматривавшего кроме церковных правонарушений и неконфессиональные дела, в сфере семейно-бытовых отношений закрепила моно­гамный брак. Она проповедовала новую идеологию, приви­вала новые ценностные ориентиры, воспитывала нового человека. Христианство делало человека носителем новой морали, основанной на культуре совести, вытекающей из евангелистских заповедей. Христианство создавало широкую основу для объединения древнерусского общества, форми­рования единого народа на основе общих духовных и нрав­ственных принципов. Исчезла граница между русом и сла­вянином. Всех объединила общая духовная основа. Русь была включена в европейский христианский мир. С этого времени она считает себя частью этого мира, стремясь играть в нем видную роль, всегда сравнивать себя с ним.

Опора власти на религию как на социально-нормативный институт, регулирующий общественную жизнь, сформирова­ла особый тип русского массового православия — формально­го, невежественного, часто синтезированного с языческой ми­стикой. Следует учитывать и «слободской» характер древне­русских городов, где основная масса населения продолжала заниматься сельскохозяйственным производством. Во многом это — устойчивость языческих традиций, связанных с земле­дельческим циклом, а не только мобилизационный характер христианизации — объясняет специфику русского правосла­вия.

Принятие христианства в восточном варианте имело и по­следствия, проявившиеся в исторической перспективе. В православии слабее, чем в западном христианстве, была вы­ражена идея прогресса. Во времена Киевской Руси это еще не имело большого значения. Но с ускорением темпов раз­вития Европы ориентация православия на иное понимание целей жизни стало сказываться существенно. Европейско­го типа установка на преобразующую деятельность была трансформирована православием. Русское православие ориентировало человека на духовные преобразования, сти­мулировало стремление к самосовершенствованию, прибли­жению к христианским идеалам. Поэтому русский человек стремился не к преобразованию внешнего мира, а к его оду­хотворению. Древнее понятие правды, пройдя через право­славное переосмысление, получило статус божественного идеала духовного совершенства и социальной справедливо­сти. Повседневная жизнь была далека от идеала и противо­поставлялась ему. Соответственно, она мало интересовала православную церковь, которая не вмешивалась в правовые представления общества. Правовое сознание не выделялось из морального сознания, благодать, обращенная кдуше че­ловека, ставилась выше закона, обращенного только к внеш­ней стороне жизни человека. Таким образом православие не давало стимулов для социального и общественного прогрес­са, для преобразования реальной жизни личности.

Древняя Русь, особенно город, в XI—XU вв. была достаточ­но хорошо знакома с письмом. Славянская письменность в ее книжном, церковнославянском виде была создана моравски-

ми братьями в 60-е г. IX в. и стала единой для всех славян — как южных, так и восточных, захватив даже западных (чехов и словаков). Уже к 80-м гг. того же столетия были осуществ­лены переводы многих библейских текстов, богослужебных книг, сборники житий святых, проповедей «отцов церкви». Затем был сделан перевод «Богословия» Иоанна Дамаскина, а также славянский вариант «Шестоднева» — повествований о сотворении мира и его устройстве по представлениям хрис­тианского вероучения. Грамотные люди не были исключени­ем в русских городах. Летопись рассказывает о существова­нии специальных школ, учрежденных для распространения грамотности. Уже Владимир после принятия христианства «посылал собирать у лучших людей детей и отдавать их в обу­чение книжное».

Наивысшего расцвета культура Киевской Руси достигает к XII—XIII вв. Особенно много для ее развития было сделано во времена правления Ярослава Мудрого (1019—1054). Ярослав расширил круг людей, обучавшихся грамоте, обязав священников «по городам и иным местам» учить людей, ибо «велика ведь бывает польза от учения книжного». Преследуя цели подготовки кадров своих русских церковников, Ярослав приказал также собрать «от старост и поповских» 300 детей для специального обучения. При Андреевском монастыре в Киеве, вероятно, существовала специальная женская школа, где молодых девиц обучали «писанию, також ремеслам, пе­нию, швению и иным полезным им ремеслам».

В Древней Руси функцирнировали школы двух видов: при монастырях готовили церковнослужителей (в них преподава­ли чтение, письмо, пение, богословие), в школах высшего типа, для детей «лучших людей», давали знания по филосо­фии, риторике, грамматике. Однако большее распростране­ние получило индивидуальное обучение.

Распространение грамотности сопровождалось созданием библиотек. Так Ярослав «собрал книгописцев множество, ко­торые переводили с греческого на славянский язык». Эти кни-гописцы написали много книг, положивших начало библиоте­ке при соборе Софии в Киеве. Собрания книг при храмах су­ществовали и в других древнерусских городах. В Новгороде собирательницей и хранительницей книг была новгородская София. Существовала соборная библиотека в Полоцке. Биб­лиотеки формировались и крупными монастырями. В XI — XII вв. Киево-Печерский монастырь, новгородский Юрьев мо­настырь имели уже значительные собрания как переводной, так и своей, оригинальной литературы. Книжники этих мо­настырей принимали участие в составлении летописей.

Самая древняя русская рукописная книга — Остромиро-во евангелие. Написанная дьяконом Григорием с помощни­ками для новгородского посадника Остромира, книга содер­жит евангельские чтения по дням недели, начиная с Пасхи. Обращает на себя внимание исключительно красивый, ки­рилловский уставный почерк книги. Написанный в два стол­бца текст производит неизгладимое впечатление высокохудо­жественной работы новгородских писцов. Изящно орнамен­тованные инициалы букв отделяют друг от друга «чтения». Иногда «чтениям» предшествуют рамки-заставки, раскра­шенные, как и инициалы, золотом, зеленой, голубой, крас­ной, белой красками. Сделанные на отдельных листах ми­ниатюры с изображениями евангелистов Иоанна, Луки и Марка говорят об уверенной руке мастера, пользующегося богатой палитрой красок, высокой для своего времени тех­никой рисунка. Остромирово евангелие является образцом книжного искусства Древней Руси, не имеющего себе рав­ных среди памятников старославянской письменности XI в.

При Ярославе возникает русское монашество и монасты­ри: Печерский, Св. Георгия, Св. Ирины и др. В первой поло­вине XIII в. известно до 70 монастырей. Здесь велось летопи­сание, писали сочинения политического характера, перепи­сывали и писали иконы. Монастыри также были единствен­ным местом, где человеку давали возможность заниматься науками. В 1051 г. после смерти митрополита-грека Ярослав сам (без императора и константинопольского патриарха), «собрав епископы», впервые ставит митрополитом русского священника Илариона, автора знаменитого «Слова о законе и благодати». Русская церковь укрепляет свою независимость.

При Ярославе создается и первый свод законов Древнерус­ского государства — «Русская правда», а также ряд других письменных уставов. Устав о церковных судах не только зна­чительно отличался от греческих канонов, но по ряду положе­ний даже противоречил византийскому церковному праву. В нем нет статей, предусматривающих смертную казнь: такие наказания, как отсечение кистей, рук, ушей, языка, замене­ны штрафами.

Переход от язычества к христианству определил особый тип древнерусской духовности, наложивший отпечаток на всю русскую культуру последующих эпох. Язычество являлось не просто религией, но формой закрепления опыта народной жизни на протяжении тысячелетий. Поэтому, когда с X в. уси­лиями княжеской власти начинается христианизация Руси, для утверждения новой религии с ее представлениями о чело­веке и нравственности потребовалось преодолеть не просто язычество, но древнюю традиционную культуру. Наиболее ярко эта культура была представлена в народном фольклоре.

Значительное место в фольклорном творчестве Руси зани­мали мифологические сюжеты, корнями своими уходящие в языческие представления древних славян о природе, жизни и смерти, в культовые обряды доклассового общества. Обря­довый фольклор был тесно связан с календарными и некален­дарными праздниками. Праздновали встречу зимы — коляду и проводы зимы — масленицу. Праздник красной горки и ра­дуницы означал встречу весны, которую провожали на семик. Были летние праздники — русалии и Купала, осенние — об­жинок и др. Кроме того, определенным обрядом обставлялись свадьбы, похороны. Эти и другие события сопровождались специально к тому приуроченными песнями и плясками, га­даниями и заклинаниями.

В жизни людей Древней Руси большое место занимали му­зыка, песни и пляски. Песня сопровождала работу, с ней хо­дили в поход, она была составной частью праздников, входи­ла в обряды. Плясками и инструментальной музыкой сопро­вождались «игрища межю селы», княжеские развлечения. Красочная картина описания пира богача дается в «Слове о богатом и убогом», где описывается выступление артистов — музыкантов с гуслями и свирелями, певцов, танцоров, шутов. Церковные круги отрицательно относились к этим праздне­ствам, видя в них «бесовство», связанное с языческим куль­том.

Среди музыкальных инструментов Древней Руси были ударные инструменты — бубен, накры, арган; духовые — рог, труба, рожок, сурна, окарина, кувички, дудка, жалейка, мо­жет быть, волынка; струнные — гусли и гудок, или смык. Фрески башни Софийского собора в Киеве дают изображение музыкантов и плясунов. Степень применения и распростра­ненность музыкальных инструментов были различными. Трубы и рога были сигнальными инструментами на охоте, в по­ходах; струнные инструменты, бубны и другие могли приме­няться как одиночные инструменты, а также в составе оркес­тров на игрищах и праздниках. Можно говорить не только о распространении музыки, песни, плясок, но и о выделении профессиональных исполнителей: во-первых, сказителей, певцов былин и преданий, во-вторых, скоморохов-затейников, потешников, увеселителей, которые были одновременно му­зыкантами, плясунами, акробатами, жонглерами, фокусника­ми, дрессировщиками.

На Руси очень рано появились нотные записи. Этому спо­собствовало распространение христианства. Богослужение сопровождалось пением, которое велось по специальным пев­ческим рукописям-книгам. Такого рода рукописи сохранились до нашего времени начиная с XII в. В них помимо обычного бо­гослужебного текста сохранились особые древнерусские нот­ные знаки: «знамена» и «крюки» (отсюда названия рукопи­сей: знаменные, крюковые). В певческих рукописях различа­ют две основные нотные системы: кондакарную и знаменную. Первая была заимствована из Византии. Вторая система но­тации — знаменная существовала одновременно с кондакар­ной. Она получила более широкое развитие и после XIV в. заняла господствующее положение.

До середины X в. Болгарское царство было главным источ­ником, откуда славянская письменность и литература стали проникать в другие страны. Результат этого — общность не только письменности, но и всей литературы: прологи (житий­ные сборники, имеющие календарный характер, жития рас­положены в соответствии с днями их церковной памяти), тор­жественники, шестодневы (беседы о божественном творении в шесть дней), отчасти хроники, палеи (пересказ библейских книге комментариями, дополнениями и полемическими анти­иудейскими толкованиями), космографии, физиологи (пере­водные сборники о свойствах реальных и легендарных живот­ных, камней и деревьев) распространяются на всем право­славном юге и востоке Европы.

Наибольших успехов христианское просвещение достигло благодаря монастырям и епископским кафедрам, особенно в Киеве. Митрополиту Илариону принадлежат собственные произведения, наиболее известное из них — «Слово о законе и благодати», замечательное по своей литературной форме. Его

содержание — восхваление Русской земли, после принятия христианства ставшей частью общего христианского мира, во­сторженный панегирик Владимиру — крестителю Руси, а так­же его сыну Ярославу. Слово написано на основе глубокого по­гружения в тексты Ветхого и Нового заветов.

Создавая собственную книжность, Русь вписывалась в об­щую культурную жизнь славянских государств. Примером этого могут служить Изборник 1073 г. и Изборник 1076 г., первый из которых переписан с болгарского оригинала по за­казу князя Святослава.

Разнообразие жанров, усвоенное от Византии, на Руси до­вольно быстро приняло собственные неповторимые формы. Уже в самый ранний домонгольский период в литературе со­бирается целый жанровый букет. Это летописи, образцы ора­торского искусства («Слово о законе и благодати Илариона»), поучения («Поучение» Владимира Мономаха), житийная ли­тература («Сказание о Борисе и Глебе», «Житие Феодосия Печерского»), хождения («Хождения игумена Даниила»), притчи.

Древнерусскую литературу можно рассматривать как ли­тературу одной темы и одного сюжета. Этот сюжет — миро­вая история, а тема — смысл человеческой жизни. Замеча­тельным ее жанром являются летописи.

Летописи — это не только записи о том, что произошло в годовом порядке, — это и своды тех произведений литерату­ры, которые оказывались под рукой у летописца и содержали исторические сведения. В летописи вводились исторические повести, жития святых, различные документы.

Таковы «Летописец по великому изложению», «Еллинский и римский летописец» (он настолько велик, что до сих пор ос­тается неизданным), различного рода изложения ветхозавет­ной истории — так называемые палеи (историческая, хроног­рафическая, толковая и пр.), временники, степенные книги и, наконец, множество различных летописей.

Летописец, создавая собственную историю, никогда не за­бывает о движении истории и ее мировых масштабах: либо повесть начинается с упоминания о главных событиях миро­вой истории (как она понималась в средние века: о сотворе­нии мира, всемирном потопе, вавилонском столпотворении и т. п.), либо повесть непосредственно включается в мировую историю: в какой-либо из больших сводов по всемирной истории. Так, например, автор «Сказания о Борисе и Глебе», прежде чем начать свое повествование, кратко рассказывает историю вселенной от сотворения мира.

Обширные рукописи, в состав которых входят «историчес­кие» произведения: многотомные Великие четьи-Минеи (т. е. чтения, расположенные по месяцам года), летописные своды, прологи, Златоусты, измарагды, хронографы, отдельные сбор­ники — все это свидетельствует о том чувстве величия мира, которое стремились выразить древнерусские книжники во всей своей литературе.

Летописи же периода усобиц поддерживали идею единства, патриотический настрой за всю Русскую землю. В летописях начала XIII в. ощущается присутствие страшной беды, будущих «неслыханных ратей», «безбожных», «неизвестного имени». Плач великий, горе и разграбление — темы, которыми завер­шается периоддревнерусской литературы домонгольского пе­риода.

Летописные своды носили прикладной характер и полнос­тью зависели от интересов церкви. К началу XII в. монахом Киево-Печерского монастыря Нестором была записана первая летопись, известная под названием «Повесть временных лет», положившая начало длительной традиции в русской культуре и определившая ее самобытность. Именно в летописях мы на­ходим пытливую мысль русского человека, внимательно отно­сящегося как к явлениям природы (описаны затмения 1185, 1187, 1207, 1230 гг., падения крупных метеоритов, 37 комет по всем известным летописным сводам; в Кенигсбергской ле­тописи сохранился рисунок «выпадения звезд» в 1200 г., кото­рые на земле обозначены как камни и на небе как звезды), так и к происходящим событиям жизни.

В летописях, особенно новгородских, уделяется большое внимание всему, что связано с хозяйственной деятельнос­тью. В них мы находим не только наблюдения за явлениями природы, но и описание видов оружия, построек крепостей и церквей, изготовления различных орудий,, литья колоколов и пушек, строительства мостов. В Новгороде в XII в. было написано и очень интересное для русской культуры произ­ведение под названием «Учение им же ведати человеку чис­ла всех лет». Счет в нем ведется от сотворения Адама в го­дах, месяцах, неделях, днях и часах. По году 6644-му от это­го времени исследователи вычислили год написания —

1136-й. Кирик приводит числа лунного и солнечного «кру­гов»; «обновления» неба, земли, воды; високосных лет и «великого круга» (532), который соответствует полному циклу «блуждания» Пасхи. Далее называется количество месяцев, недель и дней в году, а также часов; затем речь идет о дробных делениях часа. Сообщается также, когда праздну­ется Пасха. Объяснение этому произведению скорее всего сугубо церковно-практическое. Церковь нуждалась в кален­дарных расчетах, пасхалии были рассчитаны и перевезены из Византии, но необходимы были и собственные знания в этой области. Трактат Кирика Новгородца — замечательный пример, говорящий о высоком уровне вычислительной куль­туры Киевской Руси.

Как правило, авторские тексты произведений до нас не дошли, а сохранились более поздние списки, подчас отстоя­щие от времени написания оригинала на 100, 200 и более лет. Например, «Повесть временных лет» создана Нестором в 1111 — 1113 гг., редакция же «Повести» Сильвестра (1116) известна только в составе Лаврентьевской летописи в 1377 г. «Слово о полку Игореве», написанное в конце 80-х г. XII в., было найдено в списке XVI в. Объясняется это обычной прак­тикой переписывания истории, корректирования в ней обще­го представления о мире в соответствии с пониманием заказ­чиком задач летописца и места исторической хроники в про­цессе государственного строительства.

Древнерусская литература вплоть до XVII в. не знает, или почти не знает, условных персонажей. Имена действующих лиц исторические: Борис и Глеб, Феодосии Печерский, Алек­сандр Невский, Дмитрий Донской, Сергий Радонежский, Стефан Пермский. Это все лица, сыгравшие значительную роль в самой истории Руси: князья, полководцы, епископы и митрополиты, реже — бояре. Но есть среди них и лица без­вестного происхождения: святые отшельники, основатели скитов, подвижники — и этим лицам также приписывается влияние на ход мировой истории: их молитвами, их нравствен­ным воздействием на людей.

Большое место в литературе периода Киевской Руси зани­мал поучительно-бытовой жанр. К нему относятся притчи. Они входили в состав сочинений для проповедников, в произ­ведения самих проповедников. Притчи повествуют о вечном. Все совершающееся в мире имеет две стороны. Одна — это то, что произошло, и в этом есть реальная причинность (на­пример, недостаток единства или недостаток заботы о сохран­ности родины — причина поражения; мужество и храбрость воинов — причина победы). Другая сторона — это извечная борьба Зла с Добром, это стремление Бога исправить людей, наказывая их за грехи.

Литература взяла на себя в культуре Древней Руси роль объединяющего центра в укореняющемся «двоеверии» и «дво-екультурье». Она глубоко усвоила народную устную тради­цию, но вместе с тем свою главную роль русский книжник видел в проповеди святой жизни, в введении русской культу­ры в мировую христианскую культуру доступными литерату­ре средствами. Этот проповеднический подвиг русской лите­ратуры затем был воспринят русскими писателями нового времени, составил глубокую самобытность национальной ли­тературы, в которой идеал красоты, духовной силы и значи­мости соединялся с поучением, идеалом добра и служения миру, земле Русской.
1   ...   15   16   17   18   19   20   21   22   ...   30

Похожие рефераты:

Сборник лекций по курсу «Основы экономической теории» Разработала: Макурина Е. В. 2010 г
Сборник лекций по курсу «Основы экономической теории», разработанный преподавателем Макуриной Е. В., составлен на основе государственных...
Методические указания к изучению дисциплины по дисциплине Основы...
...
Программа обучения студентов (Sullabus) по дисциплине «Основы военной психологии»
Обсужден и рекомендован на заседании кафедры теории и методики физической культуры и спорта
Программа обучения студентов (Sullabus) по дисциплине «Основы военной педагогики»
Обсужден и рекомендован на заседании кафедры теории и методики физической культуры и спорта
Программа обучения студентов (Sullabus) по дисциплине «Основы военной педагогики»
Обсужден и рекомендован на заседании кафедры теории и методики физической культуры и спорта
Программа обучения студентов (Sullabus) по дисциплине «Основы военно-патриотического воспитания»
Обсужден и рекомендован на заседании кафедры теории и методики физической культуры и спорта
Четвертая общие основы подготовки спортсменов глава 8 основы теории...
Именно на материале спорта накоплен большой объем знаний, отражающих раз­личные положения теории адаптации
«Основы экономической теории»
Государственных общеобязательных стандартов специальностей бакалавриата, утвержденными приказом Министерства образования и науки...
Программа дисциплин для студентов дисциплины «Основы менеджмента и маркетинга»
Изучение дисциплины базируется на знаниях полученных во время изучения следующих дисциплин: «Основы экономической теории», «Основы...
Учебно-методический комплекс дисциплины «Основы теории изучаемого языка»
Составитель: Калимова Жибек Усембаевна, доцент кафедры «Теории и практики перевода»

Вы можете разместить ссылку на наш сайт:
Школьные материалы


При копировании материала укажите ссылку © 2013
контакты
referatdb.ru
referatdb.ru
Рефераты ДатаБаза